讀書的風氣綿綿不絕,便是書齋產(chǎn)生的深厚基礎(chǔ)。久而久之,書齋便從居宅中分離出來,形成了清靜的環(huán)境,配備了相關(guān)的用品,擁有了獨立的功能。
古代書齋起源及發(fā)展流變
早在春秋時期,諸子百家大興私人講學(xué)之風,白天是課堂,晚上就成了讀書的地方,這應(yīng)該是書齋的雛形。
漢代的司馬遷身受奇恥大辱,滿懷孤憤,在家中讀書、整理資料,寫出了鴻篇巨制的《史記》。實際上司馬遷的“工作室”,就是這獨特的“書齋”,可以說是中國書齋正式形成的標志。至此,又可以說漢代是書齋興起的時期。
唐代是一個相對自由、開放、多元化的時期。尤其是盛唐,文化藝術(shù)繁榮而發(fā)達,學(xué)術(shù)氛圍也比較寬松,可以說是書齋發(fā)展成熟的時期。成都的杜甫“草堂”,就是典型的文人書齋。
兩宋時期,經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展,大興文化事業(yè)。文人墨客在詩詞、書法、繪畫等方面成就繁盛,文人忙于讀書做學(xué)問。加之“程朱”理學(xué)的創(chuàng)立及影響。因此,這是書齋平穩(wěn)發(fā)展的時期。
元代,王冕首使花乳石,篆刻的文人印,使篆刻藝術(shù)在原始秦漢璽印的基礎(chǔ)上脫胎而生。使印章的內(nèi)涵從重實用性到藝術(shù)性的深刻變革。文人自己刻制的書齋印和書 齋結(jié)合在一起,開啟了印章的載體和廣闊前景。正可謂:印小天地寬,方寸知千秋,大大豐富了書齋的內(nèi)涵,成為書齋發(fā)展必不可少的標志。
書齋發(fā)展到明代,正處于我國封建社會經(jīng)濟強盛發(fā)達的時期。小說的誕生、話本的興盛、書法與繪畫的發(fā)展,與之相伴書齋也大為發(fā)展,其地位和格局不斷完善,最終定型。這一時期,文人的書齋印更加盛行。
清代,文人學(xué)士雖受“文字獄”的恐怖影響,轉(zhuǎn)向研究考據(jù)的文人多了,但文學(xué)、書畫藝術(shù)還是得到發(fā)展。此時書齋文化完成從書房到文房的進化,使文人書齋的發(fā)展得到充實與提高。與此同時,書齋印在清代繼續(xù)盛行,并一直延續(xù)到現(xiàn)代。
古人書齋環(huán)境營造
自古及今,書房并無一定之規(guī)。富者可專門筑樓,貧者或室僅一席;有的雕梁畫棟,有的則環(huán)堵蕭然。書房或筑于水濱,或造于山間;或藏諸市井,或隱于郊野;有 的植以南山之竹,有的覆以荊楚之茅,不一而足。但總有一點是書房應(yīng)有的品質(zhì),那就是簡潔清雅。李漁在《閑情偶寄》中專門談到書房的裝飾,有很多精妙的設(shè) 計,但崇尚的是“宜簡不宜繁”,力求“高雅絕俗之趣”。
明《長物志•序》“幾榻有變,器具有式,位置有定,貴其精而便,簡而裁,巧而自然也。”這是對文人居室陳設(shè)的評價,也表達了當時社會的審美觀念。中國古代文人無不重視書房的設(shè)置,講究書房的高雅別致,營造一種濃郁的文化氛圍。
書齋外的環(huán)境營造
書齋外的環(huán)境要極富有詩情畫意,雅氣十足,令人洗盡俗腸。古人對住宅的要求是:“市聲不入耳,俗軌不至門。客至共坐,青山當戶,流水在左,輒談世事,便當以大白浮之。”
接近自然、遠離塵囂是文人書齋的韻致。明代李日華《紫桃軒雜綴》中描述書齋的理想環(huán)境是:“在溪山紆曲處擇書屋,結(jié)構(gòu)只三間,上加層樓,以觀云物。四旁修 竹百竿,以招清風;南面長松一株,可掛明月。老梅寒蹇,低枝入窗,芳草縟苔,周于砌下。東屋置道、釋二家之書,西房置儒家典籍。中橫幾榻之外,雜置法書名 繪。朝夕白飯、魚羹、名酒、精茗。一健丁守關(guān),拒絕俗客往來。”
明代高濂在《遵生八箋》中這樣描述書齋外的環(huán)境:“窗外四壁,薜蘿滿墻,中列松檜盆景,或建蘭一二,繞砌種以翠蕓草令遍,茂則青蔥郁然。旁置洗硯池一,更設(shè)盆池,近窗處,蓄金鯽五七頭,以觀天機活潑。”
書齋的家具器玩陳設(shè)
書房室內(nèi)的家具器玩陳設(shè),最能體現(xiàn)文人的精神內(nèi)涵。他們崇尚自然,講究“精雅”,對于起居坐臥之具亦頗多關(guān)注,有的甚至親操斧斤制作家具,注入了閑適淡雅、隨遇而安、簡而不繁的文人審美內(nèi)涵。
高濂在《遵生八箋•起居安樂箋》里對書齋陳設(shè)進行了非常細致的描述,“齋中長桌一,古硯一,舊古銅水注一,舊窯筆格一,斑竹筆筒一,舊窯筆洗一,糊斗一, 水中丞一,銅石鎮(zhèn)紙一。左置榻床一,榻下滾凳一,床頭小幾一,上置古銅花尊,或哥窯定瓶一,花時則插花盈瓶,以集香氣,閑時置蒲石于上,收朝露以清目; 置鼎爐一,用燒印篆清香。冬置暖硯爐上。壁間掛古琴一,中置幾,如吳中云林幾式最佳。壁間懸畫一,書室中畫惟二品,山水為上,花木次,鳥獸人物不與也。上 奉烏斯藏佛一,或倭漆龕,或花梨木龕居之。否則用小石盆一,幾置爐一,花瓶一,匙箸瓶一,香盒一。壁間當可處懸壁瓶,四時插花,坐列吳興筍凳六,禪椅一, 拂塵、搔背,棕帚各一。竹鐵如意一。右列書格一,上置周易備覽書,書室中所當置者:畫卷各若干軸,用以充架。”
“此皆山人適志備覽,書室中所當置者。畫卷舊人山水、人物、花鳥,或名賢墨跡,各若干軸,用以充架。齋中永日據(jù)席,無事擾心,閱此自樂,逍遙余歲,以終天 年。此真受用,清福無虛,高齋者得觀此妙。”甚至列舉了書架上陳設(shè)的書籍,應(yīng)大多為禪宗道學(xué)和醫(yī)藥本草等有關(guān)養(yǎng)生之道的書策,此外,還應(yīng)有一些傳世法帖。
古代文人士大夫的書房里的陳設(shè)極為講究,有幾、桌、椅、屏帷、筆硯文具、琴、書等,布置簡而不繁,稍為風雅一些的會增加前代法書名帖,及一些古董時玩,這些元素構(gòu)成了別具特色的古代文人書房。
從書齋室外環(huán)境的營造到書齋內(nèi)陳設(shè)清玩的歸置與擺放,處處體現(xiàn)出文人書齋對“清雅”二字的追求。
雅到極致的明代書房
明代文人雅士的書房,突出特點就是以文房清玩為點綴,明式家具陳列其間,烘托出和平安寧幽靜的氣氛,反映出明代文人所追求的是一種與世無爭、悠閑安逸的生活狀態(tài),即所謂“寧為宇宙閑吟客,怕作乾坤竊祿人”。
明代的計成,在他的《園冶•書房基》中對書齋的建造有具體的要求:“書房之基,立于園林者,無拘內(nèi)外,擇偏僻處,隨便通園,令游人莫知有此。內(nèi)構(gòu)齋館房 室,借外景,自然幽雅,深得山林之趣。如另筑,先相基形:方、圓、長、扁、廣、闊、曲、狹,勢如前廳堂基,余半間中,自然深奧。或樓或屋,或廊或榭,按基 形式,臨機應(yīng)變而立。”
明代文震亨的《長物志》對書齋家具陳設(shè)、書房清玩擺設(shè)等,描述的極為詳盡。文震亨在卷七《器具》中,列入眾多的文房用具,計有硯、筆、墨、紙、筆格、筆 床、筆屏、筆筒、筆船、筆洗、筆掭、水中丞、水注、糊斗、蠟斗、鎮(zhèn)紙、壓尺、秘閣、貝光、裁刀、剪刀、書燈、印章、文具等。這些都是直接的文房用具。此 外,還編入不少文房清玩的器物,例如香爐、袖爐、手爐、香筒、如意、數(shù)珠、扇墜、鏡、鉤、缽、琴、劍等。另外在卷三《水石》、卷五《書畫》、卷六《幾 榻》、卷十二《香茗》中,還記載了大量的文房清玩,例如靈壁石、昆山石、太湖石、粉本、宋刻絲、畫匣、書桌、屏、架、幾、沉香、茶爐、茶盞等。
明朝張瀚,致仕后在杭州家居,屏居陋巷,營造小樓三間,在此飲食,往來應(yīng)酬。雖處城市,足跡不及公府。小窗雜植花卉,四時常新。初春,水仙開,金心玉質(zhì), 梅花同放,清香幽遠。薔薇滿架,如紅妝艷質(zhì),濃淡相間。入夏,石榴吐焰,蜀葵花草木高挺,花舒向日。蓮花二種,并頭、合蓮。綠葉亭亭,紅花艷艷,香芬馥 郁,芳妍可愛。更有茉莉,馨香無比,花朵繁茂。入秋,花茶花開,紅淺二色;梅花虬枝如鐵,苔鮮翠碧,點鋪老干;菖蒲名荃,四時常青,歷歲寒而不凋。
張岱在紹興城內(nèi)造梅花書屋、不二齋。梅花書屋內(nèi),設(shè)臥榻,對面砌石臺,插太湖石數(shù)峰。內(nèi)植花草樹木。大牡丹三株,花出墻上;梅骨古勁,歲寒而花;滇茶數(shù) 莖,嫵媚動人;窗外修竹,修影婆娑。非高流佳客,不得入內(nèi)。不二齋,圖書四壁,充棟連床,鼎彝尊罍,不稱而具。春時,四壁下全是山蘭,檻前芍藥半畝,多異 木;夏日,建蘭、茉莉香澤浸入,沁人衣裙。重陽前后,移菊北窗下。入冬,梧葉落,臘梅開,暖日灑窗,紅爐正旺。
明代著名的藏書家胡應(yīng)麟,其藏書之室稱“二酉山房”,書房之中,除藏書外,只有一榻、一幾、一博山、一筆、一硯、一丹鉛之缶而已。每當亭得深夜,坐榻隱幾,焚香展卷,就筆于硯,取丹鉛而讎之,倦則鼓琴以抒其思,如此而已。書房雅致生活,于此可見一斑。
明代文人將書齋文化的雅氣、雅趣、雅境發(fā)展到了極致,我們現(xiàn)在仍可從當時大量的文人閑賞類著述中,感受到這種富有意蘊的文人優(yōu)雅生活方式的具體內(nèi)涵,甚至是纖悉畢具的細節(jié)。
